脳化社会とは何か ― 養老孟司氏が語る「脳」と「心」の構造的関係
脳は「構造」、心は「機能」として存在する
養老孟司氏は、長年にわたり「構造と機能」の関係を通して人間理解を探求してきた。対談の中で養老氏は、脳を「構造」とし、心を「機能」として捉える視点を提示している。脳は頭蓋の中に存在する具体的な器官であり、場所を特定できるが、心はそうではない。心の働きは身体全体に広がる抽象的な機能であり、明確な位置を持たないという。
この考え方は、古くからの「心はどこにあるのか」という問いに対して、構造と機能を混同してきた西洋哲学的発想への批判でもある。養老氏は、呼吸や運動などの生命現象も同様に「場所を特定できない機能」であり、心もまた脳の活動が生み出す機能の一形態であると説明している。
「同じ」と見る能力が人間を進化させた
養老氏は、人間の脳が進化の過程で獲得した最も重要な能力として「同一化の力」を挙げている。例えば、緑や赤など色の異なる昆虫を見ても、それらが同じ種類のコガネムシだと認識できる。このように、見かけ上の違いを超えて「同じ」と判断できる力こそが、人間の脳の特質であり、他の動物にはない抽象的思考の源であると述べている。
この「同じと見る力」によって、人間は言語や数式、法則などを生み出し、自然界の複雑な多様性を理解し、体系化してきた。脳が大きくなる進化の過程は、環境変化への適応速度を高めるために必要だったと養老氏は説明する。遺伝子による適応は世代を超える時間を要するが、脳はその場で判断し、変化に即応できるためである。
「脳化社会」の進行とその危うさ
しかし、斎藤幸平氏との議論の中で養老氏は、この「脳の働き」が過度に社会全体を支配することへの危険性を指摘している。脳による抽象化や同一化の能力は、本来多様であった自然や現実を一つの概念や理論に押し込めてしまう危険をはらむ。その結果、人間社会は「脳によって作られた世界」を現実よりも優先し、現実世界を脳のコピーのように扱うようになっているという。
養老氏はこの状態を「脳化社会」と呼ぶ。脳化社会では、言葉やデータ、仮想空間といった情報が現実よりも重視され、人間の感覚や身体性が軽視されていく。斎藤氏はこれを「純粋脳化社会」と表現し、人間が自らの脳で作り出した抽象世界を現実化していく過程こそ、現代文明の本質だと分析している。
行き過ぎた「同じ」思考がもたらす社会的停滞
養老氏は、現代社会が多様性を一つの概念でまとめようとする「同じ思考」に偏りすぎていると語る。人間は「違うものを同じと見る」能力を進化の武器としてきたが、その力が行き過ぎると、現実の差異や複雑さを見失う危険がある。人種、性、価値観などの違いを「同じ」という概念で包摂する一方で、その裏側では身体的・感性的な差異への理解が失われつつある。
この脳化社会の傾向が極端に進むと、現実世界は抽象的な論理やデータによって置き換えられ、人間は感覚的な経験や身体的実感を失っていく。養老氏は、このような「脳優位の社会」が行き過ぎると、やがて自然や身体からの反動が起こると警告している。
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AI・メタバース時代の「意識」と「生命」― 養老孟司氏が語る脳化社会の限界
AIは「意識」を持たない ― 養老孟司氏の生命観
養老氏は対談の中で、「AIが人間の意識を持つことはない」と明言している。その理由は、AIには生命的な基盤である「細胞」が存在しないためである。養老氏によれば、意識は脳という構造の中だけで生まれるものではなく、細胞という生物的システム全体の働きに支えられている。AIがどれだけ高度な演算能力を備えても、それは情報処理の延長であり、生命が持つ内的経験や感覚を伴う意識とは本質的に異なるという。
養老氏は、「細胞という存在を軽視してはいけない」と強調する。直径わずか0.01ミリの細胞が、複雑な生体活動を支え、そこから意識の芽生えまでつながっている事実は、人工的な機械とは根本的に違うと指摘する。人間の意識とは、脳だけではなく、身体全体に張り巡らされた生命システムによって初めて成り立つ現象である。
メタバース社会に見る「純粋脳化」の危うさ
現代社会では、メタバースやAIによって仮想空間が急速に拡大している。養老氏は、これを「純粋脳化社会」の典型と語る。メタバースは、脳が創り出した抽象的世界の中で人間が生きようとする試みであり、「意識が作り出した世界」である。しかし、そこには身体の実在がない。もし人々が完全に仮想空間で生きるようになれば、「現実の身体をどうするのか」という根源的な問いが生まれると指摘している。
斎藤幸平氏が「メタバースでは人間が自由になれるのでは」と問いかけたのに対し、養老氏は「外の自分はいらないのか」という視点を投げかけている。仮想世界で生活する主体が現れたとき、それを「殺す」ことは倫理的にどうなるのか。AIに意識を認めるならば、電源を切ることは殺人に等しくなる。この議論を通して、養老氏は「意識」と「生命」を混同する現代の危うさを浮き彫りにしている。
二つの情報系 ― 遺伝子系と神経系のバランス
養老氏は、生物が持つ情報系を「二つ」に分類している。一つは遺伝子によって長期的に情報を伝える「遺伝子系」、もう一つは神経によって瞬時に反応する「神経系」である。環境が変化したとき、遺伝子による適応は何世代もかかるが、神経系はその場で行動を変えることができる。この二つの情報系が協調することで、生物は環境に対応してきた。
しかし現代の脳化社会では、神経系（情報・知識・思考）だけが肥大化し、遺伝子系に象徴される自然的・身体的なリズムが軽視されている。養老氏は、現代人がデジタル情報に依存しすぎることで、生物としての「感覚的時間」や「自然との同調」を失っていると指摘する。AI社会における人間の課題は、神経系だけに偏らず、生命本来のバランスを取り戻すことにあると語っている。
「生物として生きる」ことを基準にする
AIや技術の発展が進む中で、養老氏は「生物として生きることを基準にすべきだ」と繰り返し述べている。その象徴として引用されたのが、「起きて半生、寝て一生」という日本の古い言葉である。これは、生きることの根本を「身体的な営み」に置くという思想を示している。経済や技術の発展を追い求めるよりも、生命としての実感を持って暮らすことの方が、はるかに安定した生き方につながるという。
この発想は、近年注目される「脱成長」や「スローライフ」の思想にも通じる。AIやメタバースが支配する未来を前に、養老氏は「人間はどこまで機械に委ねるのか」「生命とは何か」という根源的な問いを突きつけている。
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GDP至上主義からの離脱 ― 養老氏と斎藤氏が語る「脱成長」と新しい物差し
成長を測る物差しの限界
養老氏と斎藤氏の対談では、現代社会が依存してきた「GDP」という尺度の限界が中心的な論点となった。養老氏は、日本の経済規模を「世界の人口比である七十分の一で十分」と語り、国の価値を経済成長の大きさで測る発想自体が誤っていると指摘した。人口が世界の七十分の一しかいない日本が、世界三位の経済大国であることを誇るよりも、自国で必要なものを自給できる持続的な社会を目指すべきだと主張している。
斎藤氏は、現代の資本主義社会が「成長こそ善」という価値観を無批判に信奉してきたことを問題視した。経済拡大を維持するために、社会はエネルギーと資源を消費し続け、環境や地域社会を犠牲にしてきた。その構造を支えている指標がGDPであり、養老氏は「GDPで測ることをやめるだけで社会の見方が変わる」と述べた。
日本の自給率低下は「政策の失敗」
養老氏は、日本の食料自給率やエネルギー自給率の低下を「政府の失敗」と断じている。特に、経済合理性を優先して進められた減反政策によって米の生産量が減少し、農業が衰退した点を挙げ、「余った米を政府が買い上げていれば、自給率の低下は防げた」と批判した。農業を「採算の合わない産業」として切り捨ててきた結果、日本の農村には耕作放棄地が広がり、食料安全保障が脆弱化している。
エネルギーの面でも輸入依存が進み、国際的な供給網の不安定化が日本経済のリスクを高めている。養老氏は、これらを単なる経済問題ではなく、「生命の維持に関わる基盤的な課題」と捉えるべきだと語っている。
「脱成長」は悲観ではなく、生物的な知恵
斎藤氏が提唱する「脱成長」は、成長の放棄ではなく「社会の物差しを変える思想」である。養老氏はこの考え方に強く共感し、「脱成長はもはや選択ではなく必然」と語った。人間が「生物として生きる」ことを基準にすれば、際限なく拡大する経済モデルが自然に行き詰まるのは当然だという。
養老氏は、「起きて半生、寝て一生」という日本の言葉を引用し、「生きるとは、それ自体が完結した営みである」と説いた。経済活動や技術発展を目的化することが、人間を自然のリズムから遠ざけていると警告している。脱成長とは、現代社会が失った「足るを知る」という感覚を取り戻すための思考でもある。
「危機の時代」にこそ必要な物差しの転換
養老氏は、経済の肥大化によって失われた「自立」と「持続性」を回復することが重要だと強調した。日本は高度経済成長期を経て都市集中と消費拡大を進めたが、その結果、エネルギーも食料も海外に依存する構造を生み出した。この依存体質を放置する限り、真の安全保障は確立できないと述べている。
斎藤氏は、GDPの拡大を目的とする社会では「豊かさ」が数値化され、人間の幸福や生活の実感が置き去りにされていると指摘した。養老氏も「これまでの物差しを外さなければ何も変わらない」と述べ、経済中心の価値観を超えた社会設計の必要性を説いた。両者の対話は、「経済成長」という幻想に依存しない新たな人間像を提示している。
それは、生産や消費を拡大することではなく、「自分たちの手で生きる」ことの実感を取り戻す試みである。養老氏が語る「生物としての知恵」は、ポストGDP時代の羅針盤として重要な示唆を与えている。
身体性の回復と分散社会 ― 養老氏が提案する「参勤交代」と「二拠点生活」
都市集中がもたらした「脳優位」の時代
養老氏と斎藤氏の対談では、現代日本の都市集中と身体性の喪失が深刻な問題として語られた。養老氏は、東京に象徴される「脳で稼ぐ社会」が限界を迎えていると指摘する。情報、金融、コンサルティングといった業種は、すべて「脳の働き」に依存しており、身体を伴わない仕事が都市に集中することで、社会全体が「脳化」しているという。
都市では、自然や身体的な感覚が切り離され、生活が抽象的な思考や経済合理性の上に成立している。養老氏は、「東京の人々は貨幣を独占し、その貨幣を使って地方から食料やエネルギーを買い続けている」と述べ、都市構造そのものが持続不可能になりつつあると警告した。
「天災」が社会をリセットする
養老氏は、社会が根本から変化する契機として「天災」の役割に注目している。日本史を振り返ると、歴史の転換点には常に大規模な地震や噴火などの自然災害が存在してきたという。養老氏は、「南海トラフ地震や首都直下型地震のような災害が、社会を再構築する契機になる可能性がある」と述べた。
この発言は決して破滅的なものではない。養老氏にとって、天災とは「人間が作った構造を一度リセットし、身体的現実に立ち戻るための自然の作用」である。現状を悲観的に見れば見るほど、災害を契機とした再生が「明るく見えてくる」と語る姿勢は、脳化社会の行き詰まりを打破する一つの視点として示唆的である。
身体性の回復は「暮らし方の転換」から
養老氏は、脳に偏った社会構造を是正するには、「身体を取り戻す生活」を実践する必要があると説く。その具体的な方法として提案しているのが「二拠点生活」と「参勤交代制」である。東京の一極集中を緩和し、地方と都市を行き来しながら生活することで、自然との接点を保ち、災害時にも対応しやすい社会構造を築けるという。
養老氏は、「せめて首都圏に住む人は二重生活をしてほしい」と語り、地方移住や短期滞在による身体的な体験の重要性を強調した。特に、政治家や官僚などが率先して地方に拠点を持つ「現代版参勤交代制」の必要性を訴えている。文化庁が京都に移転した例を挙げながら、「なぜ一部だけなのか。国家全体でやるべきだ」と述べた。
「考えること」より「感じること」を取り戻す
斎藤氏が、都会の人々が自然との接点を失い、思考に偏りすぎている現状を指摘すると、養老氏は「考えるよりも感じることが大切」と応じた。昆虫採集や解剖など、手を使って観察する活動は、養老氏にとって身体性を取り戻す行為であり、思考と感覚のバランスを保つ方法でもあるという。養老氏は、「作業をしていると落ち着く。楽しいというより、所を得た感覚がある」と語り、手を動かす行為が心の安定と結びつくことを示している。
この考えは、斎藤氏が語る「身体の回復」や「自然との共生」とも共鳴する。料理、登山、農作業など、人間が直接自然に関わる行為が、脳化社会の中で忘れられている感覚を呼び戻す手段になると両者は一致している。
分散と自立が導く新しい社会
養老氏は、都市集中型の社会ではなく、「分散」と「自立」を軸にした社会構造への転換が不可欠だと強調した。東京を離れ、地方に根ざした生活を送ることは、単なる移住ではなく、「脳」と「身体」のバランスを取り戻す文化的行為でもある。斎藤氏も、「身体性を回復しながら生きる知恵」が、ポスト資本主義時代の最大の課題であると述べている。
養老氏の提案する「参勤交代制」や「二拠点生活」は、効率や成長を追う経済モデルへの対抗として位置づけられる。それは、災害に強く、地域が自立し、個人が自然と調和しながら生きるための「新しい社会の実験」である。養老氏が語る「感じる社会」への回帰は、脳化社会を越えた次代への方向性を示唆している。
出典
本記事は、YouTube番組「【養老孟司vsマルクス主義者】GDP至上主義の終焉！脳化社会とは？」（ReHacQチャンネル／公開日不明）および「【養老孟司vs斎藤幸平】脱GDPを武器に！脳化社会とは？【マルクス主義者】」（ReHacQ（リハック）チャンネル）の内容をもとにAI要約しています。
読後のひと考察──事実と背景から見えてくるもの
本稿は、提示された論点を固有名詞や個別エピソードから切り離し、第三者の信頼できる資料に基づいて一般化して検討します。対象は、脳と心の関係、抽象化能力の獲得、デジタル化と身体性のバランス、AIの意識の可否、GDPを超える物差し、食料・エネルギーの自給とレジリエンス、そして分散・多拠点化の含意です。各節では、前提条件の確認、データや査読論文による補足、歴史的・制度的比較、倫理的な含意を交差させ、断言ではなく条件づけを明確にしながら論点を整理します。
構造と機能──「心はどこにあるのか」を整理する
「脳は構造、心は機能」という捉え方は、心の在りかを単一の物理的部位に還元しないという前提の確認として有効です。意識を〈現象的意識〉と〈アクセス意識〉などに区別する学術整理は、何をもって「意識がある」と言うのかという定義の問題を明確にします（Stanford Encyclopedia of Philosophy）。加えて、認知が身体・環境との相互作用で立ち上がるという見取り図は、心を機能として位置づける発想を後押しします（Stanford Encyclopedia of Philosophy）。これらを踏まえると、心をどのレベル（神経、身体、環境）で扱うかという階層設定が、議論の成否を左右すると考えられます。
抽象化と「同じと見る力」──進化心理と認知モデルの示唆
人間が「異なる刺激を同じカテゴリにまとめる」能力は、観察的な比喩にとどまらず、計算論的に扱える段階へと進んでいます。自然画像の人間カテゴリ化を機械学習と結び付けて再現する研究は、抽象化の数量的分析の道筋を示します（Nature Communications）。また、抽象化は個人内の処理だけでなく、言語や社会的相互作用によって形づくられる側面があると指摘されています（Frontiers in Psychology）。進化的特質としての「同一化の力」を強調する際も、可観測なデータや再現可能なモデルに照らして位置づける慎重さが求められます。
「脳化社会」と身体性──都市化・情報化の光と影
情報・言語の重視が即「身体性の喪失」に直結するとは限りませんが、急速な都市化が健康リスクや感覚的負荷を増す可能性は多くの資料で示されています。世界保健機関は、都市における健康課題とその決定要因を整理し、緑地や歩行可能性など環境設計の重要性を指摘します（WHO）。系統的レビューでも、都市の緑地アクセスが身体・精神の健康指標に寄与する傾向が報告され（Landscape and Urban Planning）、総説でも同趣旨の知見が蓄積されています（International Journal of Environmental Research and Public Health）。よって、「現実が情報に置き換えられる」という静的理解より、都市環境のデザインで身体性を補強する実務的選択肢が存在すると考えられます。
AIは意識をもつのか──現状の学術的コンセンサスと倫理枠組み
現時点で、人工知能が主観的経験（クオリア）を有するという実証的合意は形成されていません。複数の神経科学理論に依拠した評価リストの提案など、検証可能性を高める試みは進みつつありますが（Nature News）、過大評価への注意を呼びかける見解も根強く示されています（Science（Commentary））。政策・倫理では、人権尊重や人間の監督を核に据えた国際勧告が整備され（UNESCO AI 倫理勧告）、科学的検証基準と社会的ガバナンスを区別して進める必要性が指摘されています。
「GDP至上主義」を超える指標──国際的潮流と実装
GDPは重要なマクロ指標ですが、福祉・不平等・持続可能性を捉え切れないという批判が制度面に反映されてきました。計測の再設計を促した報告は、生活の質や持続可能性を含む多元的評価を提案しています（Stiglitz–Sen–Fitoussi報告）。その流れを受け、各国の政策対話ではウェルビーイング指標が活用され（OECD「Well-being & Beyond GDP」）、市民向け可視化も整備されています（OECD Better Life Index）。さらに、測定枠組みの進展と課題を整理する総説も蓄積され、最近のレビューは環境・健康・経済の接続を俯瞰しています（誌名訂正済み：The Lancet Planetary Health（Review））。
自給とレジリエンス──食料・エネルギーの現実的補足
自給率の議論は、目先の数値だけでなく、需給構造やコスト、政策手段の選択肢といった複合要因の検討が前提になります。近年の報道では、日本のカロリーベース食料自給率が停滞していることが指摘され（Reuters）、エネルギー面では電源構成・ネットワーク投資・脱炭素の同時達成という課題設定が示されています（IEA Japan）。「依存＝失敗」という単線的図式より、移行コスト、供給安定性、環境影響の相互トレードオフを見える化する枠組みが有効だと考えられます。
分散と多拠点の含意──都市集中、テレワーク、災害リスク
多拠点や分散をめぐる是非は、労働慣行と防災の両面から検討が必要です。テレワークはパンデミック期に加速し、職種・スキル・管理手法次第で生産性を維持しうることが報告されています（OECD「The New Workplace in Japan」／Journal of Economic Psychology）。一方で、大規模地震の長期リスク評価は、インフラや組織の冗長化・分散化の合理性を補強します（Reuters／内閣府：南海トラフ地震リーフレット／Scientific Reports）。分散を情緒的な「回帰」とみなすより、就労制度・防災投資・地域インフラを接続する設計課題として捉える視点が有効です。
哲学的・倫理的な含意──矛盾やパラドックスの整理
抽象化の推進は体系化をもたらす一方、個別性の消失を招くという緊張を含みます。AIの意識論では、過度な擬人化と過度な機械観の両極に振れやすいという構図があり、検証基準（科学）と規範形成（倫理・法）を混同しないことが重要です（UNESCO／Science）。また、GDPを超える指標は価値の多元化を促しますが、政策実装の現場では指標の競合や優先順位付けの問題（例：短期雇用と長期健康のトレードオフ）が現れます（OECD）。多視点の併存を前提に、意思決定の透明性をどう担保するかが課題として残ります。
まとめ──価値の多元化と設計の具体化へ
本稿で参照した第三者資料は、（1）心を機能として扱う学術的基礎、（2）抽象化の計算論的扱い、（3）都市環境と身体性のエビデンス、（4）AI意識の未確定性と倫理ガバナンス、（5）GDPを超える測定枠組みの制度化、（6）自給・エネルギー移行の現実的課題、（7）分散と防災の合理性を示しました。今後は、どの価値をどの重みで測定し、どの環境をどの水準で整備し、どのリスクをどの程度まで分散するのかという具体の設計が問われます。単一の答えに収れんさせず、状況に応じて調整を続ける姿勢が、持続可能な意思決定につながると考えられます。読者それぞれが置かれた現場で、どの選択肢が納得可能な折り合いになるのかを静かに見定めていくことが、次の一歩として求められます。
